În multe feluri, Japonia poate fi numită o țară unică. Alături de tehnologia foarte avansată, spiritul samuraiului încă trăiește aici. Locuitorii țării sunt capabili să împrumute și să asimileze surprinzător de rapid culturi străine, să adopte și să-și dezvolte realizările, dar în același timp să nu-și piardă identitatea națională. Poate de aceea budismul a prins atât de puternic rădăcini în Japonia.
Origini religioase
Arheologii au stabilit de mult timp că primele civilizații din Japonia au apărut mult mai târziu decât în alte țări. Undeva la cumpăna erei noastre. Împăratul Jimmu a fost fondatorul legendar al statului japonez. Potrivit legendei, el a fost un descendent al zeiței soarelui Amaterasu și a trăit în jurul secolului al III-lea d. Hr., toți împărații japonezi își urmăresc istoria din el.
Bazele culturii japoneze au fost puse printr-un proces complex de sinteză culturală a triburilor locale cu cele care au venit. Acest lucru se aplică și religiei. Shinto, sau „calea spiritelor”, cunoscută și sub numele de șintoism, este o credință despre lumea zeilor și a spiritelor, pe care japonezii au venerat-o întotdeauna.
Șintoismul își are originile în vremuri străvechi, inclusiv în cele mai primitive forme de credințe, cum ar fi totemismul, animismul, magia, cultele liderilor, morții și altele.
Japonezii, ca majoritatea celorlalțipopoare, fenomene meteorologice spiritualizate, animale, plante, strămoși. Ei respectau intermediarii care comunicau cu lumea spiritelor. Mai târziu, când budismul a prins rădăcini în Japonia, șamanii șintoisti au adoptat multe direcții din noua religie, transformându-se în preoți care îndeplineau ritualuri în onoarea spiritelor și zeităților.
Sintoism pre-budist
Astăzi, Shinto și budismul există pașnic în Japonia, completându-se reciproc calitativ. Dar de ce s-a întâmplat asta? Răspunsul poate fi obținut prin studierea trăsăturilor șintoismului timpuriu, pre-budhist. Inițial, cultul strămoșilor morți a jucat un rol remarcabil în religia șintoistă, care simboliza unitatea și coeziunea membrilor aceluiași clan. Zeitățile pământului, apei, pădurilor, munților, câmpurilor și ploii erau, de asemenea, venerate.
La fel ca multe popoare antice, fermierii japonezi au sărbătorit solemn sărbătorile de toamnă și de primăvară, recolta și, respectiv, trezirea naturii. Dacă cineva morea, acea persoană era tratată ca și cum ar fi plecat într-o altă lume.
Miturile antice șintoiste încă păstrează versiunea originală japoneză a ideilor despre formarea lumii. Potrivit legendelor, inițial au existat doar două zeități Izanagi și Izanami în lume - un zeu și o zeiță. Izanami a murit încercând să dea naștere primului ei copil, iar apoi Izanagi a mers după ea în lumea morților, dar nu a putut să o aducă înapoi. S-a întors pe pământ, iar din ochiul său stâng s-a născut zeița Amaterasu, de la care împărații Japoniei și-au condus genul.
Astăzi, panteonul zeilor Shinto este imens. La un moment dat această întrebarenecontrolate sau restricționate. Dar în ceea ce privește atitudinea intelectuală, această religie nu a fost suficientă pentru societatea în curs de dezvoltare. Acesta a fost motivul care a devenit un teren fertil pentru dezvoltarea budismului în Japonia.
Noi arme în lupta politică
Istoria budismului în Japonia datează de la mijlocul secolului al VI-lea. În acele zile, învățăturile lui Buddha au jucat un rol important în lupta politică pentru putere. Câteva decenii mai târziu, cei care mizau pe budism au câștigat această luptă. Budismul în Japonia antică s-a răspândit ca una dintre cele două direcții principale - Mahayana. Aceste învățături au devenit cheie în perioada de formare și întărire a culturii și a statului.
Noua credință a adus cu ea tradițiile civilizației chineze. Tocmai această doctrină a devenit impulsul pentru apariția unei ierarhii administrativ-birocratice, a sistemelor etice și juridice. Pe fondul acestor inovații, era clar că budismul din Japonia și China diferă semnificativ. De exemplu, în Țara Soarelui Răsare, atenția nu s-a concentrat asupra faptului că înțelepciunea antică are autoritate necondiționată, mai mult decât atât, spre deosebire de China, opinia unui individ înainte de colectiv avea un preț. În „Legea celor 17 articole”, care a intrat în vigoare în anul 604, s-a menționat că fiecare persoană are dreptul la propria părere, credință și idee despre ceea ce este corect. Cu toate acestea, a meritat să luați în considerare opinia publicului și să nu vă impuneți principiile altora.
Răspândirea budismului
În ciuda faptului că budismul a absorbit multe curente chineze și indiene,numai în Japonia normele acestei religii erau cele mai durabile. Budismul din Japonia a jucat un rol important în formarea culturii, iar începând cu secolul al VIII-lea, a început să influențeze viața politică. Institutul Inca a contribuit la aceasta din urmă. Conform acestor învățături, împăratul a trebuit să renunțe la tron în timpul vieții sale în favoarea viitorului moștenitor și apoi să guverneze statul ca regent.
Este de remarcat faptul că răspândirea budismului în Japonia a fost foarte rapidă. În special, templele budiste au crescut ca ciupercile după ploaie. Deja în anul 623 erau 46 în țară, iar la sfârșitul secolului al VII-lea a fost emis un decret privind înființarea de altare și imagini budiste în instituțiile oficiale.
Aproximativ la mijlocul secolului al VIII-lea, guvernul țării a decis să construiască un mare templu budist în prefectura Nara. Locul central al acestei clădiri a fost ocupat de o statuie a lui Buddha de 16 metri. Pentru a-l acoperi cu aur, prețiosul material a fost adunat în toată țara.
De-a lungul timpului, numărul templelor budiste a început să se numere în mii, iar școlile de secte, precum budismul zen, au început să se dezvolte activ în țară. În Japonia, budismul a găsit condiții favorabile pentru răspândirea sa în masă, dar nu numai că nu a suprimat credințele locale primitive, ci s-a integrat cu acestea.
Două religii
În secolul al VIII-lea, în țară exista secta Kegon, care luase deja contur și intrase în vigoare. Ea a fost cea care a transformat templul capitalei într-un centru care trebuia să unească toate direcțiile religioase. Dar înÎn primul rând, a fost necesar să se unească șintoismul și budismul. În Japonia, au început să creadă că zeitățile panteonului Shinto sunt Buddha în diferitele lor reîncarnări. Secta Kegon a reușit să stabilească o „cale dublă a spiritelor”, în care două religii care odată s-au înlocuit una pe ceal altă urmau să fuzioneze împreună.
Fuziunea dintre budism și Shinto în Japonia medievală timpurie a fost un succes. Conducătorii țării au apelat la sanctuare și zei șintoisti cu o cerere de a ajuta la construirea statuii lui Buddha. Împărații japonezi au declarat în mod explicit că vor sprijini atât budismul, cât și șintoismul, fără a prefera nicio religie.
Unele dintre cele mai venerate kami (zeități) din panteonul șintoist au primit statutul de Bodhisattva, adică zeitatea budistă cerească. Călugării care practicau budismul în mod repetat au luat parte activ la evenimentele șintoiste, iar preoții șintoștii vizitau temple din când în când.
Shingon
Secta Shingon a avut o contribuție semnificativă la legătura dintre budism și șintoism. În China, aproape nimic nu se știe despre ea, iar învățăturile ei au venit în India mult mai târziu. Fondatorul sectei a fost călugărul Kukai, el și-a concentrat toată atenția asupra cultului lui Buddha Vairochana, care era perceput ca un simbol al universului cosmic. Datorită implicării lor în univers, imaginile lui Buddha erau diferite. Acesta este ceea ce a ajutat la apropierea budismului și șintoismului - secta Shingon a declarat că principalii zei ai panteonului șintoist sunt avatarurile (fețele) lui Buddha. Amaterasu a devenit avatarul lui Buddha Vairochana. Zeitățile munților au început să fie considerate ca întrupări ale lui Buddha, lucru care a fost luat în considerare la construirea mănăstirilor. LaÎn plus, ritualurile mistice din Shingon au făcut posibilă compararea calitativă a zeităților șintoiste, personificând natura cu forțele cosmice ale budismului.
Budhismul din Japonia în Evul Mediu era deja o religie cu drepturi depline. El a încetat să concureze cu șintoismul și, s-ar putea spune chiar, a împărțit în mod egal îndatoririle rituale. Multe temple șintoiste erau ocupate de călugări budiști. Și doar două temple șintoiste - în Ise și Izumo - și-au păstrat independența. După ceva timp, această idee a fost susținută de conducătorii țării, care au văzut totuși Shinto ca pe baza influenței lor. Deși acest lucru este mai probabil din cauza slăbirii rolului împăratului și a începutului perioadei de domnie a shogunilor.
Budismul în timpul Shogunatului
În secolul al IX-lea, puterea politică a împăraților este o pură formalitate, de fapt, întregul consiliu începe să fie concentrat în mâinile shogunilor - guvernatori militari în domeniu. Sub conducerea lor, religia budismului din Japonia capătă o influență și mai mare. Budismul devine religia de stat.
Adevărul este că mănăstirile budiste au devenit centrele consiliilor administrative, clerul deținea o putere enormă în mâinile lor. Prin urmare, la mănăstire a fost o luptă acerbă pentru funcții. Acest lucru a dus la creșterea activă a pozițiilor mănăstirilor budiste în arena politică și economică.
Timp de multe secole, în timp ce perioada shogunatului a durat, budismul a rămas principalul centru al puterii. În acest timp, puterea s-a schimbat semnificativ, iar budismul a fost transformat odată cu ea. Vechile secte au fost înlocuite cu altele noi care auinfluență asupra culturii japoneze de astăzi.
Jedo
Prima care a apărut a fost secta Jodo, unde a fost predicat cultul Paradisului Occidental. Această tendință a fost fondată de Honen, care credea că învățăturile budiste ar trebui simplificate, făcându-le mai accesibile japonezilor obișnuiți. Pentru a realiza ceea ce și-a dorit, a împrumutat pur și simplu de la amidismul chinez (o altă sectă budistă) practica de a repeta cuvintele care trebuiau să aducă mântuirea credincioșilor.
Ca urmare, expresia simplă „Oh, Buddha Amitaba!” s-a transformat într-o vrajă magică care l-ar putea proteja pe credincios de orice nenorocire, dacă se repetă în mod constant. Practica s-a răspândit ca o epidemie în toată țara. Nu costă nimic pentru oameni să creadă în cea mai ușoară cale de mântuire, cum ar fi rescrierea sutrelor, donarea la temple și repetarea unei vrăji magice.
De-a lungul timpului, frământările din jurul acestui cult s-au domolit, iar direcția budistă în sine a căpătat o formă de manifestare mai calmă. Dar numărul de adepți din aceasta nu a scăzut. Chiar și acum, există 20 de milioane de amidiști în Japonia.
Nichiren
Secta Nichiren nu a fost mai puțin populară în Japonia. A fost numit după fondatorul său, care, la fel ca Honen, a încercat să simplifice și să purifice credințele budiste. Centrul de închinare al sectei a fost însuși Marele Buddha. Nu era nevoie să lupți pentru paradisul occidental necunoscut, pentru că Buddha era în preajmă, în tot ceea ce înconjura o persoană și în sine. Prin urmare, mai devreme sau mai târziu, Buddha se va manifesta cu siguranță chiar și în cele mai multepersoană jignită și asuprită.
Acest curent era intolerant față de alte secte ale budismului, dar învățăturile sale au fost susținute de mulți oameni defavorizați. Desigur, această împrejurare nu a înzestrat secta cu un caracter revoluționar. Spre deosebire de China vecină, în Japonia, budismul a devenit rareori steagul revoltelor țărănești. În plus, Nichiren a proclamat că religia ar trebui să servească statul, iar această idee a fost susținută activ de naționaliști.
Budhism Zen
Cea mai faimoasă sectă este budismul zen, unde spiritul japonez s-a manifestat pe deplin în budism. Învățătura zen a apărut în Japonia mult mai târziu decât budismul. Școala de sud a primit cea mai mare dezvoltare. A fost predicat de Dogen și a introdus unele dintre principiile sale în această mișcare. De exemplu, el a respectat autoritatea lui Buddha, iar această inovație a jucat un rol cheie în crearea sectei. Influența și posibilitățile budismului zen în Japonia s-au dovedit a fi foarte mari. Au existat mai multe motive pentru aceasta:
- Învățătura a recunoscut autoritatea profesorului, iar acest lucru a contribuit la întărirea unor tradiții native japoneze. De exemplu, instituția incașă, potrivit căreia autorul a renunțat la puterile sale în favoarea viitorului moștenitor. Aceasta însemna că elevul ajunsese deja la nivelul profesorului.
- Școlile atașate mănăstirilor zen erau populare. Aici au fost crescuți aspru și crud. O persoană a fost învățată să persevereze în atingerea scopurilor sale și să fie gata să-și sacrifice viața pentru asta. O astfel de educație era extrem de atrăgătoare pentru samurai, care erau gata să moară de dragul stăpânului lor și onorau cultul sabiei deasupra vieții.
De fapt, de aceea dezvoltarea budismului zen a fost atât de activ patronată de shoguni. Această sectă, cu principiile și normele sale, a determinat practic codul samuraiului. Calea unui războinic era grea și crudă. Onoarea unui războinic era mai presus de toate - curaj, loialitate, demnitate. Dacă oricare dintre aceste componente era spurcat, atunci ele trebuiau spălate cu sânge. S-a dezvoltat un cult al sinuciderii în numele datoriei și al onoarei. Apropo, nu numai băieții din școli, ci și fetele din familiile de samurai au fost special instruiți să facă hara-kiri (doar fetele s-au înjunghiat cu un pumnal). Toți credeau că numele războinicului căzut va rămâne în istorie pentru totdeauna și, prin urmare, erau devotați în mod fanatic patronului lor. Aceste componente au avut o influență considerabilă asupra caracterului național al japonezilor.
Moarte și modernitate
Fanatici, mereu gata să-și sacrifice propriile vieți, samuraii erau în multe privințe diferiți de războinicii islamului, care mergeau la moarte pentru credință și se așteptau să fie răsplătiți în viața de apoi. Nici în Shinto, nici în budism nu exista o altă lume. Moartea era percepută ca un fenomen natural, iar principalul lucru era să închei această viață cu demnitate. Samuraiul dorea să rămână în memoria strălucitoare a celor vii, mergând la moarte sigură. Această atitudine a fost stimulată tocmai de budism, unde moartea este obișnuită, dar există perspectiva renașterii.
Budhismul în Japonia modernă este o religie cu drepturi depline. Locuitorii Țării Soarelui Răsare vizitează atât sanctuarele budiste, cât și cele șintoiste pentru a se proteja pe ei înșiși și familiile lor de răuspiritele. În plus, nu toată lumea vede diferența în aceste religii, japonezii sunt obișnuiți cu faptul că budismul și șintoismul există în Japonia de multe secole și sunt considerate religii naționale.
