Favorizați Lumina. Lumină misterioasă în momentul Schimbării la Față a lui Iisus Hristos

2024 Autor: Miguel Ramacey | [email protected]. Modificat ultima dată: 2023-12-17 06:27

Din paginile primelor trei Evanghelii, scrise de Sfinții Matei, Marcu și Luca, ne apare în fața noastră unul dintre cele mai importante evenimente petrecute în timpul vieții pământești a lui Isus Hristos. În memoria lui, a fost instituită o sărbătoare, celebrată anual la 19 august și cunoscută sub numele de Schimbarea la Față a Domnului.

Lumina Taborului care a strălucit asupra apostolilor

Sfinții evangheliști povestesc cum într-o zi Iisus Hristos, luând cu el pe trei dintre ucenicii săi Petru, Ioan și fratele său Iacov, a urcat cu ei în vârful Muntelui Tabor, care se află în Galileea de Jos, la nouă kilometri de Nazaret. Acolo, după ce a făcut o rugăciune, El a fost transfigurat înaintea lor. Lumina divină a început să emane de pe chipul lui Isus, iar hainele au devenit albe ca zăpada. Apostolii uimiți au fost martori cum doi profeți din Vechiul Testament, Moise și Ilie, au apărut alături de Isus, care au avut o conversație cu el despre ieșirea lui din lumea pământească, al cărui timp se apropia deja.

Atunci, după spusele evangheliștilor, a apărut un nor care a acoperit vârful muntelui și din el a venit glasul lui Dumnezeu Tatăl, care mărturisea că Isus Hristos este adevăratul Său Fiu șia poruncit să-i asculte în toate. Când norul s-a risipit, Isus și-a luat înfățișarea de dinainte și, lăsând vârful cu ucenicii săi, le-a poruncit deocamdată să nu spună nimănui despre ceea ce au văzut.

Misterul luminii Taborului

Care este semnificația scenei care a avut loc în vârful Taborului și de ce a trebuit Isus să arate lumina divină apostolilor? Cea mai comună explicație este dorința lui de a le întări credința în așteptarea chinului crucii lui. După cum se știe din Evanghelie, apostolii erau oameni simpli, analfabeți, departe de a înțelege doctrinele filozofice complexe și nu puteau fi influențați decât de cuvinte clare și convingătoare, susținute de un exemplu vizual.

Acest lucru este cu siguranță adevărat, dar totuși problema ar trebui considerată mult mai amplă. Pentru o înțelegere mai profundă a acesteia, este necesar să ne amintim cuvintele lui Isus, rostite de el cu puțin timp înainte de a le arăta ucenicilor săi minunea Schimbării la Față. Isus a prezis că unii dintre cei care îl urmează vor putea vedea Împărăția lui Dumnezeu chiar și în această viață pământească.

Aceste cuvinte pot părea ciudate dacă înțelegem expresia „Împărăția lui Dumnezeu” în sens literal, pentru că nu a domnit pe pământ nu numai în timpul vieții apostolilor, ci până în ziua de azi. Nu este surprinzător că mulți teologi eminenti au căutat răspunsul la această întrebare de-a lungul secolelor.

Învățăturile arhiepiscopului grec

Conform teologilor ortodocși moderni, printre alți experti ai trecutului, cel mai apropiat de adevăr a fost arhiepiscopul de Salonic, Grigore Palama, care a trăit și a lucrat în primuljumătate a secolului al XIV-lea. În opinia sa, lumina care a strălucit asupra lui Hristos în vârful Taborului nu este altceva decât o expresie vizuală a acțiunii energiei divine în lumea noastră creată (adică creată).

Gregory Palamas aparținea adepților unei mișcări religioase numite isihasm. El a învățat că o rugăciune aprofundată sau, după cum se spune, „inteligentă” poate conduce o persoană la comuniunea directă cu Dumnezeu, în care o persoană coruptibilă, chiar și în viața sa pământească, este capabilă să vadă, dacă nu chiar pe Dumnezeu, apoi manifestările lui, dintre care una a fost lumina Tabor.

Contemplarea pe viață a Împărăției lui Dumnezeu

Acela pe care l-au văzut apostolii pe vârful muntelui. Schimbarea la Față a lui Isus Hristos, potrivit lui Grigore Palama, le-a arătat apostolilor o lumină necreată (nu creată), care era o manifestare vizuală a harului și energiei sale. Această lumină a fost dezvăluită, desigur, doar în măsura în care a permis ucenicilor să devină părtași la sfințenia ei fără riscuri pentru viața lor.

În acest context, cuvintele lui Isus Hristos că unii dintre ucenicii săi - în acest caz Petru, Ioan și Iacov - sunt destinați să vadă Împărăția lui Dumnezeu cu proprii lor ochi devin destul de înțelese. Acest lucru este destul de evident, deoarece Lumina Taborului, fiind necreată, este, parcă, o manifestare vizibilă a lui Dumnezeu și, în consecință, a Împărăției Sale.

Conexiunea omului cu Dumnezeu

Sărbătoarea celebrată de Biserica Ortodoxă în memoria acestui eveniment evanghelic este una dintre cele mai semnificative. Acest lucru nu este surprinzător, pentru că în ceea ce s-a întâmplat odată pe Tabor,întregul scop al vieții umane este exprimat într-o formă concisă și grafică. Se obișnuiește să o formulăm într-un singur cuvânt - îndumnezeirea, adică unirea unei persoane coruptibile și muritoare cu Dumnezeu.

Posibilitatea acestui Hristos a arătat clar ucenicilor Săi. Din Evanghelie se știe că Domnul s-a arătat lumii în trup de om muritor, nefiind unit cu firea noastră nici împreună, nici separat. Rămânând Dumnezeu, el nu ne-a încălcat în niciun fel natura umană, asumându-și toate trăsăturile, cu excepția tendinței spre păcat.

Și această carne pe care a perceput-o - muritor, coruptibil și suferind - s-a dovedit a fi capabilă să emane Lumina Taborului, care este o manifestare a energiei divine. În consecință, ea însăși s-a unit cu Dumnezeu și a câștigat nemurirea în Împărăția Cerurilor. Aceasta este făgăduința (făgăduința) Vieții Veșnice pentru noi - oameni muritori, cufundați în păcate, dar totuși fiind creații ale lui Dumnezeu și, prin urmare, copiii Lui.

De ce este nevoie pentru ca Lumina Taborului să strălucească asupra noastră tuturor, iar Duhul Sfânt să ne umple cu harul Său, făcându-ne părtași pentru totdeauna Împărăției lui Dumnezeu? Răspunsul la această cea mai importantă dintre întrebările vieții este conținut în cărțile Noului Testament. Toate sunt considerate pe bună dreptate inspirate de Dumnezeu, adică scrise de oameni obișnuiți, dar la instigarea Duhului Sfânt. În ele, și mai ales în cele patru Evanghelii, este indicată singura modalitate prin care o persoană poate lega creatorul său.

Sfinți care au strălucit cu lumină divină în timpul vieții lor

Dovada că Lumina Taborului, adică o manifestare vizibilăEnergia divină este o realitate complet obiectivă, destul de mult în istoria bisericii. În acest sens, se cuvine să-l amintim pe Sfântul Rus Iov din Pochaev, care a îmbrățișat cu viața sa pământească un întreg secol din 1551 până în 1651. Din înregistrările contemporanilor se știe că, slăvindu-L pe Dumnezeu cu isprava schitului, el s-a rugat neîncetat într-o peșteră de piatră, iar numeroși martori au observat flăcări care ieșeau din ea. Ce este aceasta dacă nu energia lui Dumnezeu?

Din viața Sfântului Serghie de Radonezh se știe că în timpul slujbei Sfintei Liturghii, cei din jurul lui au văzut lumina emanând din el. Când a venit momentul împărtășirii cu sfintele daruri, un foc vizibil, dar nu arzător, a intrat în paharul lui. Cu acest foc divin, călugărul s-a împărtășit.

Un exemplu similar poate fi găsit într-o perioadă istorică ulterioară. Se știe că sfântul preferat și venerat al tuturor - călugărul Serafim de Sarov - a fost implicat și în Lumina Taborului. Acest lucru este dovedit de notele interlocutorului și biografului său de lungă durată, proprietarul terenurilor din Simbirsk Nikolai Aleksandrovich Motovilov. Nu există nicio persoană ortodoxă care să nu fi auzit despre cum, în timpul rugăciunii, chipul „Părintelui Seraphimushka” a fost luminat cu un foc imaterial - așa cum este adesea numit de oameni.

Interpretarea occidentală a Schimbării la Față a Domnului

Dar, în ciuda tuturor celor de mai sus, doctrina Luminii Taborului este acum acceptată doar în Biserica Răsăriteană. În creștinismul occidental, este acceptată o interpretare diferită a evenimentului care a avut loc pe vârful muntelui și descris de evangheliști. În opinia lor, lumina care emană de la Isus Hristos a fost creată la fel ca întreaga lume din jur.

El nu a fost o întruchipare vizibilă a energiei divine, adică o părticică a lui Dumnezeu însuși, ci a fost doar una dintre nenumăratele sale creații, scopul lui s-a limitat doar la a face o impresie adecvată asupra apostolilor și a le confirma în credinţă. Acesta este exact punctul de vedere care a fost menționat la începutul articolului.

După teologii occidentali, Schimbarea la Față a Domnului nu este nici un exemplu de îndumnezeire a unei persoane, despre care s-a discutat și mai sus. De fapt, chiar și acest concept - unirea unei persoane cu Dumnezeu - este străin de majoritatea direcțiilor occidentale ale creștinismului, în timp ce în Ortodoxie este fundamental.

Controversa teologică

Din istoria bisericii se știe că discuțiile pe această temă au început în Evul Mediu. În secolul al XIV-lea, Athos, și apoi întreaga biserică greacă, a devenit scena unor dezbateri aprinse despre natura Luminii Taborului. Așa cum printre susținătorii necreării și esenței sale divine se numărau teologii de frunte și cei mai autoriți ai vremii, tot așa și printre oponenții acestei teorii au existat nume destul de mari.

Tocmai în această perioadă s-au auzit cuvintele lui Grigore Palama. Toată viața a rămas un susținător ferm al așa-zisei rugăciuni noetice, atât de chibzuită și de profundă încât rezultatul ei este o comuniune interioară cu Dumnezeu. În plus, în timp ce își îndeplinea slujirea pastorală, el și-a învățat turma contemplarea rugăciunii, al cărei scop esteînțelegerea Creatorului prin creația sa – lumea înconjurătoare. Opinia lui a devenit decisivă în disputa teologică, iar în 1351, la Sinodul de la Constantinopol, doctrina Luminii Taborului a fost în cele din urmă aprobată de Biserica Greacă.

Fosta poziție eronată a Bisericii Ruse

Biserica de Apus rămâne în continuare în poziția de oponenți ai lui Grigore Palama. Trebuie să recunoaștem că în Rusia timp de secole învățătura sa nu a găsit o înțelegere adecvată, deși ziua de amintire a Sfântului Grigorie însuși a fost sărbătorită cu regularitate. Între zidurile seminariilor rusești, precum și ale academiilor teologice, nu mai era loc pentru el înainte.

Numai cei mai buni fii ai bisericii, cum ar fi Iov din Pochaev, Serghie de Radonezh, Serafim de Sarov și o serie de alți sfinți, întruchipând în practică principiile Ortodoxiei, au devenit purtători de cuvânt ai acesteia, dar nu au putut explicați teoretic ce li sa întâmplat.