Alchimia taoistă. Nemurirea în taoism. Metode pentru atingerea nemuririi

2024 Autor: Miguel Ramacey | [email protected]. Modificat ultima dată: 2023-12-17 06:27

Sub expresia „alchimie taoistă” se află cunoştinţele străvechi ale tradiţiei chineze a taoismului despre transformarea naturii umane şi realizarea nemuririi. Inițial, pornind de la împrumutarea proprietăților și calităților de la elementele naturale, învățăturile taoiștilor au avut ca rezultat o înțelegere a nemuririi ca urmare a lucrului constant asupra corpului și spiritului cuiva. În acest articol, ne vom uita la ce metode taoiștii considerau eficiente în atingerea nemuririi umane.

Taoismul ca învățătură

Doctrina Tao a apărut cu câteva secole înaintea erei noastre. Cu toate acestea, însăși filosofia taoismului a luat contur abia în secolele II-V d. Hr. Se bazează pe conceptul cu mai multe fațete de „tao”, adică însăși esența acestei lumi. Este interpretată atât ca o acțiune eternă, datorită căreia există lumea, cât și ca o singură forță care pătrunde totul în lume. Tao poate fi comparat cu Spiritul Sfânt creștin și cu felul în care zeii indieni „dansează” universul. Tao este acea scânteie a vieții, din cauzacare există lumea.

Figuri cheie ale taoismului: legendarul Huangdi

Există mai multe personaje istorice care sunt considerate fondatorii taoismului. Astăzi nu știm exact cine a fost primul care a formulat principiile lui Tao, totuși, toți eroii descriși au jucat un rol important în dezvoltarea filozofiei și școlilor taoismului.

Dacă luăm în considerare formarea tradiției în ordine cronologică, atunci primul care a fost numit fondatorul taoismului a fost semilegendarul Împărat Galben Huangdi. Istoricii nu neagă existența unui astfel de om de stat, dar el a trăit atât de mult timp în urmă - încă 3000 de ani î. Hr. - că faptele lui sunt prea mitologizate. El este considerat nu numai creatorul primului stat chinez, ci și strămoșul tuturor chinezilor în general. Și este legat de taoism prin crearea mai multor tratate pe teme medicale și cosmologice. O astfel de lucrare a lui - Yinfujing - conține multe discuții despre alchimia internă, procesele din interiorul corpului uman și interacțiunea umană cu lumea exterioară.

Laozi și Tao Te Ching

Un alt personaj semi-mitic care a jucat un rol important în dezvoltarea filozofiei taoismului este înțeleptul chinez Lao Tzu, care a trăit cu cinci secole înaintea erei noastre. Credibilitatea biografiei sale și însuși faptul existenței reale a lui Lao Tzu sunt puse la îndoială. Ce merită doar legenda despre nașterea lui: se presupune că mama lui l-a născut timp de 80 de ani și s-a născut deja un bătrân cu părul gri și înțelept,și nu așa cum se nasc toți ceilalți oameni, ci din coapsa mamei. Cu toate acestea, o astfel de legendă poate mărturisi doar în măsura înțelepciunii lui Lao Tzu - contemporanii săi nu puteau crede că un bătrân atât de respectabil ar putea veni pe această lume la fel ca toți ceilalți.

Moștenirea principală a lui Lao Tzu este tratatul filozofic „Tao De Ching” („Cartea Căii și a Demnității”), care descrie principiile și conceptele de bază ale taoismului:

• dao - conceptul care stă la baza tuturor lucrurilor, Absolutul;
• te - o manifestare a Tao, asociată cu moralitatea și virtutea;
• wu-wei - principiul non-a face, afirmând că uneori este mai bine să rămâi un contemplativ.

Alchimia taoistă externă

La început, a existat opinia conform căreia nemurirea poate fi atinsă cu ajutorul unor poțiuni și mijloace speciale - se presupune că le puteți împrumuta proprietățile din substanțe și, astfel, vă puteți schimba natura.

Substanțelor organice li se atribuia capacitatea de a prelungi viața, uneori secole întregi și chiar milenii, dar numai substanțele anorganice - metale și reactivi alchimici - puteau asigura nemurirea. Pe baza mineralelor s-au creat medicamente care urmau să fie consumate regulat în doze microscopice. Desigur, elixirul nemuririi, care includea mercur, cinabru, arsen și alte substanțe similare, s-a transformat în otravă. Cu toate acestea, porțiunea zilnică a elixirului era atât de slabă, încât moartea ca urmare a otrăvirii cu substanțe toxice a avut loc numai atunci când o cantitate suficientă din acestea s-a acumulat în organism. Și apoi, o astfel de moarte a fost considerată una dintre celeformele de nemurire (ascensiunea din corpul fizic) și afecțiunile ușoare cauzate de droguri sunt un semn sigur pe calea către viața veșnică.

Tratat Baopu Zi

Un rol important în formarea și dezvoltarea metodelor de alchimie externă l-a jucat vechiul om de știință chinez Ge Hong. A trăit în secolul al IV-lea d. Hr., a fost în slujba împăratului și și-a dedicat viața experimentelor alchimice și scrierii lucrărilor, inclusiv tratatelor enciclopedice. Unul dintre textele care a supraviețuit până în zilele noastre se numește „Baopu Zi”, care înseamnă „Înțeleptul îmbrățișând vidul”.

Tratatul lui Ge Hong „Baopu Zi” conține nu numai reflecții despre Tao și principiile taoismului, ci și o mulțime de informații practice privind atingerea nemuririi și prelungirea vieții. Mai multe capitole sunt dedicate rețetelor pentru diferite poțiuni - atât pe bază de minerale, cât și pe bază de substanțe organice. Ge Hong observă că numai materiile prime minerale de cea mai în altă calitate, care nu conțin impurități inutile, sunt potrivite pentru elixiruri. De asemenea, materiile prime pentru elixire, simbolurile alchimice ale nemuririi, aurul și argintul, erau de obicei destul de scumpe. De aceea, Ge Hong oferă multe rețete alternative care folosesc ingrediente din plante și animale.

Alchimia taoistă interioară

Ulterior, s-a decis abandonarea principiilor alchimiei externe în favoarea unor metode numite alchimie internă. Acestea s-au bazat pe îmbunătățirea constantă a corpului și a spiritului, inclusiv meditație, exerciții speciale și muncă constantă asupra propriei persoane.

Adepții alchimiei interne au luat ca bază toate aceleași principii ale alchimiei externe, totuși, ei au interpretat elixirurile de nemurire descrise și substanțele necesare pentru crearea lor, la fel ca simboluri alchimice, alegorizarea corpului uman. Interacțiunea elementelor și elementelor din interiorul corpului uman a ieșit în prim-plan.

Se crede că de-a lungul istoriei taoismului, mai mulți înțelepți au reușit să atingă nemurirea și să-și părăsească întruparea fizică. Acestea includ Ge Hong și Lao Tzu deja menționate mai sus. Mai mult decât atât, există dovezi ale morții lui Ge Hong, susținând că câteva zile mai târziu trupul său a dispărut din sicriu, ar fi urcat sub formă de energie pură.

Principii ale alchimiei interioare

Trebuia să obțină nemurirea nu cu ajutorul unor medicamente speciale, ci bazându-se pe armonizarea propriului corp cu lumea exterioară. Cel care tânjea după viața veșnică trebuia să-și construiască viața în concordanță cu ritmurile naturii: schimbarea zilei și a nopții, a anotimpurilor și așa mai departe. Pe lângă respectarea unui regim special, a fost necesară și stăpânirea diferitelor practici și exerciții care ajută la normalizarea proceselor interne. Un rol important a fost atribuit exercițiilor de respirație, gimnastică și meditație - la urma urmei, starea emoțională a afectat direct fizicul. Pentru a atinge nemurirea, trebuia să fie liber de emoții distructive și să fie într-o stare de calm absolut.

Alchimia internă funcționează de obicei cu trei concepte de bază - Qi, Jing și Shen. Sunt trei substanțe care se află în circulație constantă șimodelând ființa umană.

Qi Energy

Forța vitală pe care fiecare persoană o poate salva și acumula, conform alchimiei taoiste, se numește Qi. Hieroglifa Qi este, de asemenea, tradusă în mod obișnuit ca „eter” sau „respirație”. Se crede că Qi-ul pătrunde în tot ce este în jur și este baza materială a tot ceea ce se întâmplă. Dacă circulația Qi-ului este perturbată în corpul uman, apare o boală. Odată cu moartea, Qi părăsește complet corpul uman. Pentru a vă vindeca, trebuie să restabiliți circulația corectă a Qi-ului în corpul dumneavoastră. Același principiu se găsește și în feng shui - dacă fluxul de Qi este perturbat în casă, atunci nenorocirile îi vor bântui pe cei care locuiesc în ea.

Esența lui Jing

Jing nu este mai degrabă energie, ci o substanță subtilă care alcătuiește corpul uman. Într-un sens mai restrâns, acest concept este folosit pentru a se referi la energia sexuală a unei persoane în alchimia taoistă. Jing-ul a fost văzut ca fiind înnăscut și dobândit - o parte a trecut de la părinți la copil la nivel genetic, în timp ce ceal altă a fost acumulată de-a lungul vieții sub formă de nutrienți obținuți din aer, hrană și apă. Se credea că combinația de Jing congenital și dobândit este stocată în rinichi.

Spiritul lui Shen

Al treilea concept de alchimie internă este Shen, simbolizând spiritul nemuritor al omului. Shen este ceea ce ne deosebește de animale și ne ajută să atingem nemurirea. Omul o numește conștiință sau inteligență. Shen este cel care controlează Jing și Qi. aceastacea mai subtilă formă de substanță, dând un sentiment de claritate. Dacă spiritul Shen este slab, atunci conștiința ta pare să fie în întuneric. Shen corespunde, de asemenea, procesului de gândire și întregului sistem nervos.

meridiane ale corpului

Alchimia taoistă consideră corpul uman ca o colecție de meridiane prin care circulă Qi-ul și alte energii. Fiziologic, aceste meridiane nu sunt exprimate, dar pot fi influențate prin influențarea diferitelor zone ale corpului (care, în special, este ceea ce face acupunctura). În total, se disting douăsprezece meridiane perechi, corespunzătoare anumitor organe și, pe lângă acestea, se disting separat meridianele mediane anterioare și posterioare. De obicei, atunci când manipulați energia în exerciții și meditații Qigong, aceasta se desfășoară exact de-a lungul meridianelor mijlocii.

Conceptul de dantian

Conform științei taoiste a nemuririi și a principiilor alchimiei interne, în corpul uman există trei rezervoare pentru acumularea de energie, numite dantians (literalmente, „câmp de cinabru”). Dan Tian este un fel de punct de intersecție a mai multor meridiane energetice. Concentrarea asupra senzației lui Dan Tian vă permite să o condensați, ca și cum ați colecta energie într-un rezervor și o împachetați „la cerere.”

Dan tianul superior, mijlociu și inferior sunt de obicei luate în considerare. Într-un fel, o astfel de schemă corespunde chakrelor din yoga, cu toate acestea, numărul de centri energetici nu este șapte, ci trei. Dantianul superior, „rădăcina înțelepciunii”, este situat în zona celui de-al treilea ochi.(ca Ajna Chakra). Dantianul mijlociu, „rădăcina spiritului”, corespunde Chakrei Anahata și este situat în centrul pieptului. Dan tianul inferior, „rădăcina jing”, situat chiar sub buric, corespunde celor trei chakre inferioare. Transformă esența Jing-ului în energie Qi.

Munca Dantiană și controlul fluxului de energie pot fi stăpânite prin qigong, yoga și meditație obișnuite. Chiar și făcând exerciții fizice obișnuite, încă folosești toți centrii și canalele energetice - de aceea, după sport, simți un astfel de val de forță.