Ibn Taymiyyah: biografie, etape ale vieții, lucrări, zicători, legende și fapte istorice

2024 Autor: Miguel Ramacey | [email protected]. Modificat ultima dată: 2023-12-17 06:27

Sheikh ul-Islam ibn Taymiyyah (1263–1328) a fost un teolog islamic sunnit născut în Harran, situat în Turcia actuală, lângă granița cu Siria. A trăit în vremuri dificile ale invaziilor mongole. Ca membru al școlii lui Ibn Hanbal, el a căutat să readucă islamul la sursele sale: Coranul și Sunnah (tradițiile profetice ale lui Muhammad). Sheikh ibn Taymiyyah nu i-a considerat pe mongoli ca fiind adevărați musulmani și a cerut război împotriva lor. El credea că adevăratul islam se bazează pe modul de viață și credința Salaf (musulmanii timpurii). El i-a criticat pe șiiți și sufiți pentru că își venerau imamii și șeicii și că credeau în divinitatea lor. El a condamnat, de asemenea, închinarea la moaștele sfinților și pelerinajul la acestea.

Sheikh al-Islam ibn Taymiyyah era intolerant cu creștinii. El a susținut că această religie a distorsionat învățăturile lui Isus, care era mesajul islamului. El a criticat, de asemenea, filosofia islamică și ia acuzat pe Ibn Rushd, Ibn Sina și al-Frabi de neîncredere pentru afirmațiile lor despre eternitatea lumii,care nu lasă loc lui Allah. Ibn Taymiyyah, cooperând cu autoritățile, s-a ciocnit adesea cu acestea. Aceiași conducători l-au numit în funcții în alte și l-au lipsit de libertate, nefiind de acord cu părerile sale. Cu toate acestea, a avut o mulțime de urmăritori și aproximativ 100.000 de oameni, inclusiv multe femei, l-au plâns la înmormântarea sa.

Ibn Taymiyyah a făcut mult pentru a renaște popularitatea școlii de drept Hanbali. El este adesea citat de islamiști. Convingerea sa că musulmanii care nu respectă Shariah trăiesc în ignoranță a fost adoptată de gânditori din secolul al XX-lea, precum Sayyid Qutb și Sayyid Abul Ala Maududi.

Biografie

Sheikhul-Islam ibn Taymiyyah s-a născut pe 1263-01-22 în Harran (Mesopotamia) într-o familie de teologi celebri. Bunicul său, Abu al-Barkat Majiddin ibn Taymiyyah al-Hanbali (mort în 1255) a predat la Școala Hanbali din Fiqh. Realizările tatălui său Shihabuddin Abdulkhalim ibn Taymiyyah (d. 1284) sunt de asemenea bine cunoscute.

În 1268, invazia mongolă a forțat familia să se mute la Damasc, condusă apoi de mamelucii egipteni. Aici tatăl său a predicat de la amvonul moscheii omeiade. Pe urmele lui, fiul său a studiat cu marii cărturari ai timpului său, printre care se număra Zainab bint Makki, de la care a aflat hadith-urile (spusele profetului Mohamed).

Sheikh ul-Islam ibn Taymiyyah a fost un student harnic și s-a familiarizat cu științele laice și religioase ale timpului său. A acordat o atenție deosebită literaturii arabe și, pe lângă matematică și caligrafie, a stăpânit gramatica și lexicografia. Tatăl său l-a învățat jurisprudență,a devenit un reprezentant al școlii de drept Hanbali, deși i-a rămas credincios de-a lungul vieții, a dobândit cunoștințe extinse despre Coran și hadith. De asemenea, a studiat teologia dogmatică (kalam), filosofia și sufismul, pe care ulterior le-a criticat puternic.

Biografia lui Ibn Taymiyyah este marcată de conflicte constante cu autoritățile. În 1293, el a intrat în conflict cu conducătorul Siriei, care a iertat un creștin acuzat că l-a insultat pe profet, pe care l-a condamnat la moarte. Actul de sfidare s-a încheiat cu prima dintr-o serie de multe concluzii ale lui Ibn Taymiyyah. În 1298 a fost acuzat de antropomorfism (atribuirea calităților umane lui Dumnezeu) și de critică disprețuitoare a legitimității teologiei dogmatice.

În 1282, Ibn Taymiyyah a fost numit profesor de jurisprudență Hanbali și a predicat și în Marea Moschee. A început să-i condamne atât pe sufiți, cât și pe mongoli, al căror islam nu-l recunoștea. Ibn Tamiya a emis o fatwa în care i-a acuzat pe mongoli că preferă nu Sharia, ci propria lor lege Yasa și, prin urmare, trăiesc în ignoranță. Din acest motiv, era datoria fiecărui credincios să facă jihad împotriva lor. După ce mongolii au fost înfrânți de abbazidi în 1258, lumea musulmană s-a rupt în unități politice mai mici. Ibn Taymiyyah a vrut să reunească islamul.

În 1299, a fost demis din funcție după o fatwa (opinie juridică) care nu le-a plăcut altor juriști. Cu toate acestea, în anul următor, sultanul l-a angajat din nou, de data aceasta pentru a sprijini campania anti-mongolă de la Cairo, pentru ala care se potrivea bine. Cu toate acestea, la Cairo, el a căzut în disgrația autorităților din cauza înțelegerii sale literale a versetelor coranice în care Dumnezeu era descris ca posesoare de părți ale corpului și a fost închis timp de 18 luni. Eliberat în 1308, teologul a fost în curând închis din nou pentru că a condamnat rugăciunile sufite către sfinți. Ibn Taymiyyah a fost ținut în închisorile din Cairo și Alexandria.

În 1313 i s-a permis să reia predarea la Damasc, unde și-a petrecut ultimii 15 ani din viață. Aici și-a adunat un cerc de studenți.

În 1318, sultanul i-a interzis să emită orice hotărâri cu privire la divorț, deoarece nu era de acord cu opinia populară cu privire la validitatea unei desfaceri unilaterale a căsătoriei. Când a continuat să vorbească pe această temă, a fost privat de libertate. Eliberat din nou în 1321, a fost reînchis în 1326, dar a continuat să scrie până când i s-a refuzat hârtie și pix.

Ultima arestare din biografia lui Ibn Taymiyyah din 1326 a fost cauzată de condamnarea sa a islamului șiit într-un moment în care autoritățile încercau să stabilească relații cu reprezentanții săi. A murit în arest la 26 septembrie 1328. Mii de susținători ai săi, inclusiv femei, au participat la înmormântarea lui. Mormântul său a fost păstrat și este venerat pe scară largă.

Activități politice

Biografia șeicului ibn Taymiyyah vorbește despre activitatea sa politică. În 1300, el a participat la rezistența la ocupația mongolă a Damascului și a mers personal în tabăra unui general mongol pentru a negocia eliberarea prizonierilor, insistând căca creștinii ca „oameni protejați” și musulmani să fie eliberați. În 1305, a luat parte la bătălia împotriva mongolilor de la Shahav, unde a luptat cu diferite grupuri de șiiți în Siria.

Controverse

Sheikh ul-Islam ibn Taymiyyah a argumentat intens cu privire la:

• șiiții Keservan din Liban;
• din Ordinul sufiților Rifai;
• a școlii Ittihadi care s-a dezvoltat din învățăturile lui Ibn Arabi (decedat în 1240), ale cărui păreri le-a denunțat ca eretice și anti-creștine.

Vizualizări

Sheikh Islam ibn Taymiyyah credea că majoritatea teologilor islamici ai timpului său s-au îndepărtat de la înțelegerea corectă a Coranului și a tradiției sacre (Sunnah). El a căutat:

• restaurează înțelegerea adevăratului angajament față de Tawhid (monoteism);
• pentru a eradica credințele și obiceiurile care erau considerate străine de islam;
• pentru a reînvia gândirea ortodoxă și disciplinele conexe.

Ibn Taymiyyah credea că primele trei generații ale islamului - Muhammad, tovarășii săi și adepții lor din primele generații de musulmani erau cele mai bune modele în viața islamică. Practica lor, împreună cu Coranul, a fost, în opinia sa, un ghid infailibil al vieții. Orice abatere de la ele era considerată de el drept o bidah sau inovație și trebuia interzisă.

Este cunoscută următoarea declarație a lui Ibn Taymiyyah: „Ce pot să-mi facă dușmanii mei? Paradisul meu este în inima mea; oriunde merg, el este cu mine, nedespărțit de mine. Pentru mine închisoarea este o chilie a pustnicului; execuție - o șansă de a deveni martir; exil– capacitatea de a călători.”

Literalism coranic

Teologul islamic a preferat o interpretare extrem de literală a Coranului. Pentru amăgirile lui ibn Taymiyyah, oponenții săi includ antropomorfismul. El a considerat că referințele metaforice la mâna, piciorul, tibia și fața lui Allah sunt adevărate, deși a insistat că mâna lui Allah este incomparabilă cu mâinile creațiilor sale. Se știe afirmația lui că Allah se va coborî din cer în Ziua Judecății, la fel cum coboară de la amvon. Unii dintre criticii săi au susținut că acest lucru a încălcat conceptul islamic de Tawhid (unitatea divină).

Sufism

Ibn Taymiyyah a fost un critic sever al interpretărilor antinomice ale misticismului islamic (sufism). El credea că legea islamică (Sharia) ar trebui aplicată în mod egal musulmanilor obișnuiți și misticilor.

Majoritatea teologilor (inclusiv salafiții) credeau că el a respins crezul folosit de majoritatea sufiților (crezul lui al-Ashari). Acest lucru pare să fie confirmat de unele dintre lucrările sale, în special în Al-Aqidat al-Waasitiya, în care a respins metodologia Ash'ari, Jahmite și Mu'tazilite adoptată de sufiți cu privire la afirmarea Atributelor lui Allah.

Cu toate acestea, unii teologi non-musulmani au contestat acest punct. În 1973, George Maqdisi a publicat un articol în Jurnalul American de Studii Arabe, „Ibn Taymiyyah: A Sufi of the Qadiriya Order”, în care susținea că teologul islamic era el însuși un sufi qadarit și se opunea doar versiunilor antinomiene ale sufismului. In sprijinuldintre opiniile lor, adepții săi citează lucrarea „Sharh Futuh al-Ghaib”, care este un comentariu asupra lucrării celebrului șeic sufi Abdul Qadir Jilani „Revelațiile invizibilului”. Ibn Taymiyyah este menționat în literatura ordinului Qadiriyya ca o verigă în lanțul lor de tradiție spirituală. El însuși a scris că purta binecuvântată mantie sufită a șeicului Abdul Qadir Jilani, între care și el se aflau doi șeici sufiți.

Despre altare

În calitate de susținător al lui Tawheed, Ibn Taymiyyah este extrem de sceptic cu privire la acordarea oricăror onoruri religioase nerezonabile altarelor (chiar și Al-Aqsa din Ierusalim), astfel încât acestea să nu fie cumva egale și să concureze cu sfințenia celor mai venerate două moschei islamice. - Meccan (Masjid al-Haram) și Medina (Masjid al-Nabawi).

Despre creștinism

Islam ibn Taymiyyah a scris un răspuns lung la o scrisoare a episcopului Pavel al Antiohiei (1140-1180) care a fost răspândită pe scară largă în lumea musulmană. El a respins hadith-ul des citat conform căruia cineva care face rău unui dhimmi (un membru al unei comunități protejate) îl rănește ca fiind fals, argumentând că acest hadith era „protecție absolută pentru necredincioși” și, în plus, era o parodie a dreptății, pentru că, ca și în În cazul musulmanilor, există momente când aceștia merită pedepse și vătămare fizică. Creștinii ar trebui din acest punct de vedere „să se simtă subjugați” atunci când plătesc taxa jizya.

Musulmanii ar trebui să se separe și să se distanțeze de alte comunități. Disimilarear trebui să privească toate aspectele vieții, practicii, îmbrăcămintea, rugăciunea și închinarea. Ibn Taymiyyah citează un hadith conform căruia cel care cultivă asemănarea cu oamenii este unul dintre ei. Unii musulmani s-au alăturat, de fapt, la unele dintre sărbătorile creștine, participând la procesiuni și pictând ouă de Paște, pregătind mese speciale, îmbrăcându-se haine noi, împodobind casele și aprinzând focurile. În opinia sa, credincioșii nu numai că nu ar trebui să participe la nicio astfel de sărbătoare, dar nici măcar nu ar trebui să vândă nimic care ar putea fi necesar pentru aceasta sau să ofere daruri creștinilor.

Ibn Taymiyyah a susținut regulile care interziceau necredincioșilor să poarte aceleași haine ca și musulmanilor. El a susținut, de asemenea, colectarea jizya de la călugării angajați în agricultură sau comerț, în timp ce în unele locuri toți monahii și preoții erau scutiți de această taxă.

Imam ibn Taymiyyah a subliniat că musulmanii nu ar trebui să intre în alianțe cu creștinii, așa cum sa întâmplat în timpul războaielor împotriva mongolilor. Orice ar putea corupa monoteismul strict al islamului trebuia respins.

Creștinii s-au plâns că închiderea bisericilor lor a fost o încălcare a Pactului de la Umar, dar Ibn Taymiyyah a decis că, dacă sultanul ar decide să distrugă fiecare biserică de pe teritoriul musulman, ar avea dreptul să facă acest lucru.

Fatimidii șiiți, care erau prea blânzi în tratarea creștinilor, au fost supuși multor acuzații din partea lui. Ei au condus în afara Sharia, așa că, în opinia sa, nu este de mirare că au fost învinși de cruciați. Era mai bine, a sfătuit Taimiyah, să angajeze un musulman mai puțin capabil decât un creștin mai capabil, deși mulți califi practicau contrariul. În opinia sa, musulmanii nu au nevoie de creștini, ei ar trebui „să fie independenți de ei”. Practici precum vizitarea mormintelor sfinților, rugăciunea acestora, pregătirea steagurilor, formarea procesiunilor pentru conducătorii ordinelor sufi, au fost inovații împrumutate (bidu). Treimea, răstignirea și chiar Euharistia erau simboluri creștine.

Ibn Taymiyyah a susținut că Biblia a fost coruptă (supusă tahrifului). El a negat că versetul 2:62 al Coranului le-ar putea oferi creștinilor speranță de consolare, argumentând că îi menționează doar pe cei care au crezut în solia lui Mahomed. Numai cei care îl acceptă pe Mahomed ca profet se pot aștepta să fie printre cei drepți.

Legacy

Biografia creativă fructuoasă a lui Sheikhul-Islam ibn Taymiyyah a lăsat o colecție semnificativă de lucrări, care este retipărită pe scară largă în Siria, Egipt, Arabia și India. Scrierile sale i-au extins și justificat activitățile religioase și politice și s-au caracterizat printr-un conținut bogat, sobrietate și un stil polemic iscusit. Printre numeroasele cărți și eseuri scrise de Ibn Taymiyyah, se remarcă următoarele lucrări:

• "Majmu al-Fatwa" ("Marea colecție de fatwa"). De exemplu, volumele 10-11 conțin concluzii legale care explică sufismul și etica.
• „Minhaj al-Sunnah” („Calea Sunnah”) este o polemică cu teologul șiit Allameh Hilli, în care autorul critică șiismul, kharijiții, mutaziliții și așariții.
• „Refutarea logicienilor” - o încercarecontesta logica grecească și tezele lui Ibn Sina, al-Farabi, Ibn Sabin. În carte, autorul îi condamnă pe sufiți pentru că au folosit dansul și muzica pentru a obține extazul religios.
• „Al-Furqan” - lucrarea lui Ibn Taymiyyah despre sufism cu critici la adresa practicilor contemporane, inclusiv cultul sfinților și miracolelor.
• „Al-Asma wa's-Sifaat” („Numele și atributele lui Allah”).
• „Al-Iman” („Credință”).
• „Al-Ubudiyah” („Subiectul lui Allah”).

Al-Aqida Al-Waasitiya (Crezul) este una dintre cele mai faimoase cărți ale lui Taymiyyah, care a fost scrisă ca răspuns la o solicitare a unui judecător din Wasita de a-și exprima părerile despre teologia islamică. Această carte constă în mai multe capitole. În primul capitol, autorul a identificat un grup de credincioși, pe care l-a numit „Al-Firqa al-Najiya” (Partidul Eliberării). rămâne până în ziua Învierii. Aici Ibn Taymiyyah definește jama'a și spune că doar o sectă din 73 va intra în janna (rai) Al doilea capitol este punctul de vedere al lui Ahus Sunnah, care enumeră atributele lui Allah, bazate pe Coranul și Sunnah fără negație, antropomorfism, tahrif (modificări) și takif (îndoieli). În plus, cartea descrie cei 6 stâlpi ai credinței musulmane - credința în Allah, îngerii săi, profeții, Scriptura, Ziua Judecății și Predestinația.

Biografia lui Ibn Taymiyyah: studenți și adepți

Ei sunt Ibn Kathir (1301-1372), Ibn al-Qayyim (1292-1350), al-Dhahabi (1274-1348), Muhammad ibn Abd al-Wahhab (1703-1792).

ActivatDe-a lungul istoriei, savanții și gânditorii sunniți l-au lăudat pe Ibn Taymiyyah.

După ibn Katir, el cunoștea atât de bine fiqh-ul madhhabilor încât era mai versat în el decât adepții contemporani ai acestei mișcări musulmane. A fost specialist în întrebări fundamentale și auxiliare, gramatică, limbaj și alte științe. Fiecare om de știință care a vorbit cu el îl considera un expert în domeniul său de cunoaștere. În ceea ce privește hadith-ul, el era un hafiz, capabil să distingă între emițătorii slabi și cei puternici.

Un alt student al lui Ibn Taymiyyah Al-Dhahabi l-a numit un om neîntrecut în cunoaștere, cunoaștere, inteligență, memorare, generozitate, asceză, curaj excesiv și o abundență de lucrări scrise. Și asta nu a fost o exagerare. El nu avea egal între imami, adepți sau succesori ai acestora.

Un gânditor sunit mai modern, reformatorul arab din secolul al XVIII-lea Muhammad ibn Abd al-Wahhab a studiat lucrările și biografia lui Ibn Taymiyyah și a căutat să-și reînvie învățăturile. Studenții săi în 1926 au preluat controlul asupra teritoriului Arabiei Saudite moderne, unde a fost recunoscută doar școala juridică a lui Ibn Hanbal. Lucrările lui Ibn Taymiyyah au devenit baza salafismului modern. Osama bin Laden l-a citat.

Alți adepți ai lui Ibn Taymiyyah includ gânditorul Sayyid Qutb, care a folosit unele dintre scrierile sale pentru a justifica rebeliunea împotriva stăpânirii și societății musulmane.

Teologul islamic este venerat ca un exemplar intelectual și spiritual de mulți salafiți. De asemenea, Ibn Taymiyyah este sursa wahabismului, stricto mișcare tradițională fondată de Muhammad ibn Abd al-Wahhab, care și-a tras ideile din scrierile sale. El a influențat diverse mișcări care încearcă să reformeze ideologiile tradiționale, revenind la surse. Organizațiile teroriste precum talibanii, al-Qaeda, Boko Haram și Statul Islamic îl citează frecvent pe Ibn Taymiyyah în propaganda lor pentru a-și justifica crimele împotriva femeilor, șiiților, sufiților și a altor religii.