Parastas este o slujbă specială de înmormântare la Utrenie, are loc vineri, înainte de începerea Sâmbetei Părintelui Ecumenic (Meat-fare, în ajunul Postului Mare, a doua, a treia și a patra săptămână a Postului Mare, Treime, înainte de ziua de naștere a Bisericii, amintirea pogorării Duhului Sfânt asupra apostolilor). Aceste cinci cazuri sunt stabilite canonic atunci când parastasele sunt săvârșite în bisericile ortodoxe. Toate, după cum se poate aprecia, cad în prima jumătate a anului calendaristic, din februarie până în iunie.
„Mijlocire” în greacă
Acesta este exact sensul cuvântului, obscur pentru neofit. Parastas este, de fapt, o cerere către Atotputernicul în numele celor plecați, proclamată de gura Bisericii. Principala diferență a utreniei deosebit de solemne pătrunzătoare este citirea de către preot a celei de-a XVII-a catisme a Ps altirii (întregul psalm al 118-lea, împărțit pe articole). Conţinutacest verset, care este considerat în mod eronat „pur pentru morți” - o mărturisire de credință, întristare pentru abaterile de la Legea dată de Creator, o cerere de milă și îngăduință pentru infirmitățile omenești. Amintindu-și că „nu există om care să trăiască și să nu păcătuiască”, iar credincioșii prezenți la slujbă în numele lor, împreună cu corul, repetă refrenele „Mântuiește, mântuiește-mă” și „Binecuvântat să fie Domnul.”
A plecat nu înseamnă mort
Tradiția creștină are în vedere trei zile de naștere pentru fiecare persoană: prima - nașterea, a doua, evenimentul principal - Sfântul Botez și a treia - trecerea de la valea pământească, plină de dureri și boli, la Viața Veșnică. Moartea, personificată în imnurile bisericești ca un slujitor al iadului învins de Învierea lui Hristos, nu mai are putere asupra acelor credincioși care au trecut în alteritate prin somn. „Moarte, unde este înțepătura ta, dracu’, unde este victoria ta?” - această întrebare conține certitudinea că „la Dumnezeu toți sunt vii”. Nu e de mirare că zilele de amintire a sfinților creștini cad exact la data asumării lor, întoarce-te „acasă”, la Creatorul Ceresc dintr-o lungă călătorie pământească.
De ce morții au nevoie de rugăciunile noastre
Iubirea Creatorului, chiar și pentru un păcătos, apostat de la calea cea dreaptă, este înfățișată în mod emoționant în pilda Evangheliei despre fiul risipitor. Cu toate acestea, nu toată lumea în timpul vieții are timp să se întoarcă la pragul tatălui său, să finalizeze calea pocăinței, adică să se schimbe în bine, să se întoarcă laprototip, revelat de Dumnezeu-omul - Hristos. Alții Moartea, care și-a pierdut puterea indivizibilă, dar fără a-și pierde puterea, prinde pe drum. Parastas este un prilej de a continua calea spre binele veșnic prin rugăciunile celor vii pentru cei care așteaptă ziua Judecății de Apoi, neavând ocazia de a se pocăi în continuare. Ortodoxia afirmă posibilitatea de a schimba în bine viața de apoi a unei persoane. Principalul mijloc pentru aceasta este Proskomidia - o comemorare pe nume la Liturghie. Legăturile sacre ale iubirii ne permit, de asemenea, să facem faptele de credință - milostenie, rugăciuni la biserică și acasă - pentru a le dedica lui Dumnezeu în numele celor decedați. Parastas pentru morți este unul dintre cele mai eficiente mijloace de a-i ajuta pe cei dragi.
Semnificația specială a parastasului pentru rudele noastre decedate
În repetate rânduri, trebuie să te întâlnești cu declarațiile adepților diferitelor culte departe de Ortodoxie: parastas este rugăciunea clanului, care se întoarce la vechile practici păgâne și le înlocuiește. Pe ce se bazează această afirmație? La Liturghie, proskomedia ortodoxă este numită pe nume, se face rugăciune pentru cei din rudele noastre care sunt enumerate în însemnările depuse la începutul slujbei. Tradiția evlavioasă a cunoașterii și a transmiterii din generație în generație a numelor de genul cuiva a fost de mult pierdută de mulți dintre noi. Parastas este un prilej de a ajunge în acele profunzimi ale genealogiilor noastre, a căror amintire nu s-a întipărit nici în mintea noastră, nici în tradițiile de familie, prin rugăciune conciliară intensificată. Dar punctul aici nu este într-un „tip special de mistere”. Forța principală a rugăciunii bisericești este în catolicitatea ei, în conformitate cu cuvintele Mântuitorului: „Unde sunt doi sau trei adunați înNumele Meu este acolo, sunt în mijlocul lor” (Mat. 18:20).
