Patriarhul Ecumenic al Constantinopolului: istorie și semnificație

2024 Autor: Miguel Ramacey | [email protected]. Modificat ultima dată: 2024-01-02 11:31

Sfânta Tradiție spune că Sfântul Apostol Andrei Cel Întâi Chemat în anul 38 și-a hirotonit pe ucenicul său numit Stahie ca episcop al orașului Bizanț, pe locul căruia a fost fondat Constantinopol trei secole mai târziu. Din aceste vremuri își are originea biserica, care timp de multe secole a fost condusă de patriarhi care au purtat titlul de Ecumenic.

Dreptul de primație între egali

Printre primatele celor cincisprezece biserici ortodoxe autocefale existente în prezent, adică independente, biserici ortodoxe locale, Patriarhul Constantinopolului este considerat „preeminent între egali”. Aceasta este semnificația sa istorică. Titlul complet al persoanei care deține o funcție atât de importantă este Divinul Prea Sfințitului Arhiepiscop de Constantinopol - Noua Roma și Patriarh Ecumenic.

Pentru prima dată, titlul de Ecumenic a fost acordat primului Patriarh al Constantinopolului Akakiy. Temeiul legal pentru aceasta au fost hotărârile celui de-al patrulea Sinod Ecumenic (Calcedon), ținut în 451 și care a asigurat statutul de episcopi ai Noii Rome pentru conducătorii Bisericii din Constantinopol - al doilea ca important dupăPrimați ai Bisericii Romane.

Dacă la început o astfel de instituție a întâmpinat o opoziție destul de severă în anumite cercuri politice și religioase, atunci până la sfârșitul secolului următor poziția patriarhului a fost atât de întărită încât rolul său real în rezolvarea treburilor statului și bisericii a devenit dominant. În același timp, titlul său atât de magnific și de verbos a fost în sfârșit stabilit.

Patriarh victimă a iconoclaștilor

Istoria Bisericii Bizantine cunoaște multe nume de patriarhi, incluși pentru totdeauna în ea și canonizați ca sfinți. Unul dintre ei este Sfântul Nicefor, Patriarhul Constantinopolului, care a ocupat scaunul patriarhal din 806 până în 815.

Perioada domniei sale a fost marcată de o luptă deosebit de acerbă dusă de susținătorii iconoclasmului, o mișcare religioasă care a respins venerarea icoanelor și a altor imagini sacre. Situația a fost agravată de faptul că printre adepții acestui trend se numărau mulți oameni influenți și chiar mai mulți împărați.

Tatăl patriarhului Nicefor, fiind secretarul împăratului Constantin al V-lea, și-a pierdut postul pentru promovarea cinstirii icoanelor și a fost exilat în Asia Mică, unde a murit în exil. Însuși Nicefor, după ce împăratul iconoclast Leon Armenul a fost înscăunat în 813, a devenit victima urii sale față de imaginile sfinte și și-a încheiat zilele în 828 ca prizonier al uneia dintre mănăstirile îndepărtate. Pentru marile slujbe aduse bisericii, a fost ulterior canonizat. Astăzi, Sfântul Ierarh Patriarh al ConstantinopoluluiNicefor este venerat nu numai în patria sa, ci în întreaga lume ortodoxă.

Patriarhul Fotie este părintele recunoscut al bisericii

Continuând povestea despre cei mai de seamă reprezentanți ai Patriarhiei Constantinopolului, nu se poate decât să ne amintim de remarcabilul teolog bizantin Patriarhul Fotie, care și-a condus turma din 857 până în 867. După Ioan Gură de Aur și Grigore Teologul, el este al treilea părinte general recunoscut al bisericii, care a ocupat cândva Scaunul de la Constantinopol.

Data exactă a nașterii sale nu este cunoscută. Este general acceptat că el s-a născut în primul deceniu al secolului al IX-lea. Părinții săi erau oameni educați extraordinar de bogați și versatili, dar sub împăratul Teofil, un aprig iconoclast, au fost supuși represiunii și au ajuns în exil. Au murit acolo.

Lupta dintre Patriarhul Fotie și Papă

După urcarea pe tron a următorului împărat, pruncul Mihail al III-lea, Fotie își începe cariera strălucitoare – mai întâi ca profesor, iar apoi în domeniul administrativ și religios. În 858, el ocupă cea mai în altă poziție în ierarhia bisericii. Totuși, acest lucru nu i-a adus o viață liniștită. Încă din primele zile, Patriarhul Fotie al Constantinopolului s-a trezit în mijlocul luptei dintre diverse partide politice și mișcări religioase.

În mare măsură, situația a fost agravată de confruntarea cu Biserica Apuseană, cauzată de disputele privind jurisdicția asupra Italiei de Sud și Bulgariei. Inițiatorul conflictului a fost Papa. Patriarhul Fotie al Constantinopolului l-a criticat aspru, fapt pentru care a fost excomunicat de pontif din biserică. nevrând să rămânăîndatorat, Patriarhul Fotie și-a anatematizat și adversarul.

De la anatemă la canonizare

Mai târziu, deja în timpul domniei următorului împărat, Vasile I, Fotie a devenit victima intrigilor de la curte. Susținătorii partidelor politice care i s-au opus, precum și patriarhul Ignatie I, anterior destituit, au câștigat influență la curte, drept urmare, Fotie, care intrase atât de disperat într-o luptă cu papa, a fost înlăturat de pe tron, excomunicat. și a murit în exil.

După aproape o mie de ani, în 1847, când Patriarhul Anfim al VI-lea era întîiatătorul Bisericii din Constantinopol, patriarhului răzvrătit i-a fost ridicată anatema, iar, având în vedere numeroasele minuni săvârșite pe mormântul său, el însuși a fost canonizat. Totuși, în Rusia, din mai multe motive, acest act nu a fost recunoscut, ceea ce a dat naștere la discuții între reprezentanții majorității bisericilor din lumea ortodoxă.

Act juridic inacceptabil pentru Rusia

De remarcat faptul că Biserica Romană timp de multe secole a refuzat să recunoască al treilea loc onorific pentru Biserica din Constantinopol. Papa și-a schimbat decizia abia după ce așa-zisa unire, un acord privind unirea bisericilor catolice și ortodoxe, a fost semnat la Catedrala din Florența în 1439.

Acest act prevedea supremația supremă a Papei și, menținând Biserica Răsăriteană propriile rituri, adoptarea dogmei catolice. Este destul de firesc ca un astfel de acord, care contravine cerințelor Cartei Bisericii Ortodoxe Ruse,a fost respins de Moscova, iar mitropolitul Isidor, care și-a pus semnătura sub ea, a fost derogat.

Patriarhi creștini în Statul Islamic

A trecut mai puțin de un deceniu și jumătate. În 1453, Imperiul Bizantin s-a prăbușit sub atacul trupelor turcești. A doua Roma a căzut, cedând loc Moscovei. Cu toate acestea, turcii în acest caz au dat dovadă de toleranță religioasă, surprinzător pentru fanaticii religioși. _{După ce au construit toate instituțiile puterii de stat pe principiile islamului, au permis totuși existența unei comunități creștine foarte mari. în țară.}

Din acel moment, Patriarhii Bisericii din Constantinopol, pierzându-și complet influența politică, au rămas totuși conducătorii religioși creștini ai comunităților lor. După ce au păstrat un loc al doilea nominal, ei, lipsiți de o bază materială și practic fără mijloace de subzistență, au fost nevoiți să lupte cu sărăcia extremă. Până la înființarea patriarhiei în Rusia în 1589, Patriarhul Constantinopolului a fost șeful Bisericii Ortodoxe Ruse și doar donațiile generoase de la prinții moscoviți i-au permis să își facă cumva banii.

La rândul lor, Patriarhii Constantinopolului nu au rămas datori. Pe malul Bosforului a fost sfințit titlul primului țar rus Ivan al IV-lea cel Groaznic, iar Patriarhul Ieremia al II-lea l-a binecuvântat pe primul Patriarh al Moscovei Iov în timp ce acesta urca pe scaun. Acesta a fost un pas important în dezvoltarea țării, punând Rusia la egalitate cu alte state ortodoxe.

Ambiții neașteptate

De mai bine de trei secole, patriarhii Bisericii din Constantinopol au jucat doar un rol modest ca șefi ai comunității creștine situate în interiorul puternicului Imperiu Otoman, până când acesta s-a prăbușit ca urmare a Primului Război Mondial. S-au schimbat multe în viața statului și chiar și fosta sa capitală, Constantinopol, a fost redenumită Istanbul în 1930.

Pe ruinele puterii cândva puternice, Patriarhia Constantinopolului a devenit imediat mai activă. De la mijlocul anilor douăzeci ai secolului trecut, conducerea sa a implementat activ conceptul conform căruia Patriarhul Constantinopolului ar trebui să fie înzestrat cu putere reală și să aibă dreptul nu numai să conducă viața religioasă a întregii diaspore ortodoxe, ci și să participe la rezolvarea problemelor interne ale altor biserici autocefale. Această poziție a provocat critici ascuțite în lumea ortodoxă și a fost numită „papism oriental”.

Apeluri judiciare ale Patriarhului

Tratatul de la Lausanne, semnat în 1923, a oficializat legal prăbușirea Imperiului Otoman și a stabilit linia de graniță a statului nou format. De asemenea, a fixat titlul de Patriarh al Constantinopolului ca ecumenic, dar guvernul Republicii Turce moderne refuză să-l recunoască. Este de acord doar cu recunoașterea patriarhului ca șef al comunității ortodoxe din Turcia.

În 2008, Patriarhul Constantinopolului a fost nevoit să depună un proces la Curtea Europeană a Drepturilor Omului împotriva guvernului turc, care și-a însușit ilegal unul dintre adăposturile ortodoxe de pe insulă. Buyukada în Marea Marmara. În luna iulie a aceluiași an, după examinarea cauzei, instanța a satisfăcut pe deplin apelul acestuia și, în plus, a făcut o declarație prin care îi recunoaște statutul juridic. De menționat că aceasta a fost prima dată când primatul Bisericii din Constantinopol a apelat la autoritățile judiciare europene.

Document juridic 2010

Un alt document juridic important care a determinat în mare măsură statutul actual al Patriarhului Constantinopolului a fost rezoluția adoptată de Adunarea Parlamentară a Consiliului Europei în ianuarie 2010. Acest document prevedea stabilirea libertății religioase pentru reprezentanții tuturor minorităților non-musulmane care trăiesc pe teritoriile Turciei și estul Greciei.

Aceeași rezoluție a cerut guvernului turc să respecte titlul „ecumenic”, întrucât Patriarhii Constantinopolului, a căror listă include deja câteva sute de oameni, l-au purtat pe baza normelor legale relevante.

Actualul Primat al Bisericii din Constantinopol

Patriarhul Bartolomeu al Constantinopolului, a cărui înscăunare a avut loc în octombrie 1991, este o personalitate strălucitoare și originală. Numele lui lumesc este Dimitrios Archondonis. Grec de naționalitate, s-a născut în 1940 pe insula turcească Gokceada. După ce a primit studii medii generale și a absolvit școala teologică Halki, Dimitrios, deja în grad de diacon, a servit ca ofițer în armata turcă.

După demobilizare, ascensiunea lui laculmi ale cunoștințelor teologice. De cinci ani, Archondonis studiază la instituții de învățământ superior din Italia, Elveția și Germania, în urma cărora devine doctor în teologie și lector la Universitatea Pontificală Gregoriană.

Poliglot la catedrala patriarhală

Abilitatea acestui om de a învăța este fenomenală. Timp de cinci ani de studiu, a stăpânit perfect germană, franceză, engleză și italiană. Aici trebuie să adăugăm și limba lui nativă turcă și limba teologilor - latină. Întors în Turcia, Dimitrios a trecut prin toate treptele scării ierarhice religioase până când a fost ales primat al Bisericii din Constantinopol în 1991.

Patriarhul Verde

În domeniul activității internaționale, Preasfințitul Patriarh Bartolomeu al Constantinopolului a devenit cunoscut ca un luptător pentru conservarea mediului natural. În această direcție, a devenit organizatorul mai multor forumuri internaționale. De asemenea, se știe că patriarhul cooperează activ cu o serie de organizații publice de mediu. Pentru această activitate, Preasfințitul Bartolomeu a primit un titlu neoficial - „Patriarhul Verde”.

Patriarhul Bartolomeu are relații de prietenie strânse cu șefii Bisericii Ortodoxe Ruse, cărora le-a făcut o vizită imediat după întronarea sa în 1991. În cadrul negocierilor care au avut loc atunci, Întâistătătorul Constantinopolului a vorbit în sprijinul Bisericii Ortodoxe Ruse a Patriarhiei Moscovei în conflictul acesteia cu autoproclamatul și, din punct de vedere canonic, Patriarhul ilegitim al Kievului. Asemenea contacte au continuatîn anii următori.

Patriarhul Ecumenic Bartolomeu, Arhiepiscopul Constantinopolului s-a remarcat întotdeauna prin principiile sale în rezolvarea tuturor problemelor importante. Un exemplu viu în acest sens este discursul său în timpul discuției care a avut loc la Consiliul Poporului Rus din întreaga Rusie în 2004 privind recunoașterea Moscovei ca a treia Romă, subliniind semnificația sa specială religioasă și politică. În discursul său, patriarhul a condamnat acest concept ca fiind insuportabil din punct de vedere teologic și periculos din punct de vedere politic.