Consiliul de la Calcedon: crezuri ale Bisericii Armene, reguli, interpretare

2024 Autor: Miguel Ramacey | [email protected]. Modificat ultima dată: 2023-12-17 06:27

Catedrala Calcedon - celebrul Sinod Ecumenic al Bisericii Creștine, care a fost convocat și ținut la mijlocul secolului al V-lea la inițiativa împăratului roman de Răsărit Marcian, acordul pentru acesta a fost primit de la Papa Leon I. și-a primit numele de la orașul grecesc antic Calcedon din Asia Mijlociu, care este în prezent unul dintre cartierele Istanbulului modern, cunoscut sub numele de Kadikoy. Tema principală a conciliului a fost erezia arhimandritului Eutihie al Constantinopolului. La început, a fost numit eutihianism, după numele său, iar apoi sensul său a început să se reflecte în nume - Monofizitism.

După credința populară, esența ereziei a fost că în Iisus Hristos au început să-și mărturisească doar natura divină, din această cauză el a fost recunoscut doar ca Dumnezeu, dar nu ca om. Catedrala a fost deschisă oficial la 8 octombrie 451, a durat până la 1 noiembrie, timp în care au avut loc 17 ședințe plenare.întâlniri.

Motive

Este de remarcat faptul că au existat motive religioase și politice pentru convocarea Sinodului de la Calcedon. Cele religioase au constat în faptul că Patriarhul Alexandrian Diskor a continuat munca predecesorului său Chiril în lupta împotriva nestorianismului. Aceasta este așa-numita învățătură a Arhiepiscopului Nestorius al Constantinopolului, care a fost condamnată ca erezie la Sinodul Ecumenic anterior de la Efes din 431. De fapt, este o variantă a dezvoltării școlii teologice antiohiene, căreia îi aparținea Ioan Gură de Aur. În același timp, principiul principal al nestorianismului este recunoașterea simetriei complete a bărbatului-Dumnezeu al lui Hristos.

După 431, Dioscor a decis să pună capăt acestei probleme la așa-numitul consiliu „tâlhar” din Efes, ținut în 449. Rezultatul a fost înlocuirea naturii duale nestoriene a lui Hristos cu decizia Consiliului asupra naturii monofizite monolitice.

Cu toate acestea, această formulare a fost în contradicție fundamentală cu mesajul transmis de Papa Leon I Marele Arhiepiscop Flavian al Constantinopolului, precum și cu conciliul însuși din 449. Este de remarcat faptul că Leon I însuși nu a luat parte la lucrările catedralei, deoarece trupele lui Attila se aflau în apropierea Romei la acea vreme. Papa a trimis legati la acest conciliu, care trebuiau să-i apere formulările, dar ei nu și-au îndeplinit sarcina. Drept urmare, deciziile, recunoscute ulterior ca eretice, au fost aprobate de împăratul Imperiului Roman de Răsărit Teodosie al II-lea.

După moartea lui, situațiaschimbat drastic. Propria sa soră, Pulcheria, care avea titlul oficial de Augusta, s-a căsătorit cu senatorul Marcian și l-a pus pe tron. Ea a fost o susținătoare a Papei Leon I. În plus, se știe că Dioscor a reușit să-și pună cuplul imperial împotriva lui, ceea ce a dus la o convocare atât de timpurie a Sinodului IV Ecumenic.

Dintre motivele politice ale convocării Sinodului de la Calcedon din 451, trebuie remarcat că atât convocarea, cât și controlul acestuia de către împărat și administrația sa au fost provocate de dorința de a asigura unitatea religioasă pe teritoriul Imperiul Roman de Răsărit. Aceasta urma să contribuie la stabilitatea politică internă.

Rivalitatea dintre Patriarhul Alexandriei și Patriarhul Constantinopolului a continuat ca și înainte, care a început chiar și după Conciliul de la Constantinopol din 381 a pus Scaunul de la Constantinopol pe locul doi după Roma, înlocuind Scaunul Alexandriei pe locul trei.. Toate acestea amenințau unitatea întregului imperiu.

Ideea că puterea și unitatea întregului stat depind de o singură credință în Treimea corectă poate fi găsită și în scrisorile către împăratul de la Papa Leon I. Relevanța acestei teze a fost confirmată indirect de evenimentele care s-a întâmplat cu puțin timp înainte de aceea în Africa de Nord. A început o luptă armată împotriva schismei donatiste, urmată de cucerirea Cartaginei de către vandali în 429, de partea cărora au trecut și circumcilionii.

Locul și ora

Conform edictului adoptat de împărat, inițial toți episcopii s-au adunat înorașul antic Niceea, care este situat pe teritoriul modernului Iznik turc.

Dar la scurt timp după aceea, toți au fost chemați la Calcedon, care era situat mult mai aproape de capitală. Prin urmare, împăratul a avut ocazia să asiste personal la întâlniri. Au fost conduși direct de oficialii săi. În special, comandantul-șef Anatoly, prefectul Constantinopolului Tațian și prefectul Pretoria din Paladiu de Est.

Lista de participanți

Conciliul de la Calcedon din 451 a fost prezidat de Anatoly de Constantinopol, care devenise patriarh cu doi ani mai devreme. Înainte de urcarea pe tronul lui Marcian, el a luat o decizie importantă pentru sine și a trecut de partea ortodocșilor. În total, la consiliu au fost prezenți de la 600 la 630 de părinți, inclusiv reprezentanți ai gradului presbiteresc, care puteau înlocui unul sau altul episcop.

Dintre cei mai faimoși participanți la Sinodul de la Calcedon din 451, merită remarcat:

• Damian din Antiohia, care a fost detronat anterior de Dioscor, dar apoi s-a întors din captivitate după ce Marcian a venit la putere;
• Maxim, care a luat locul primului patriarh al Ierusalimului Juvenaly;
• Falassios de Cezareea-Capadocia;
• Episcopul lui Cirus Fericitul Teodoret;
• Dioscor din Alexandria;
• Eusebiu din Dorileus.

Papa Leon I, care a insistat ca conciliul să fie convocat în Italia, nu a mai participat el însuși la el, dar și-a trimis totuși legații. În calitatea lor, la Sinodul de la Calcedon au sosit presbiterul Bonifaciu, precum și episcopiiLucentia și Paskhazina.

De asemenea, la consiliu se afla un număr mare de oficiali de rang în alt, printre care se aflau senatori și demnitari care au luat parte activ la lucrările acestuia. Singurele excepții erau acele cazuri în care era necesar să se ia în considerare exclusiv chestiuni bisericești, de exemplu, procesul unui episcop.

Condamnarea monofizitismului

Una dintre principalele decizii ale Sinodului Ecumenic de la Calcedon a fost condamnarea învățăturilor eretice ale lui Eutyches. De fapt, consiliul a început cu o revizuire a deciziilor luate la așa-numitul sinod „tâlhar” din Efes în 449 și, de asemenea, a trecut la procesul lui Dioscor.

Acuzatorul de la proces a fost Eusebiu din Dorileu, care a prezentat o relatare detaliată a tuturor faptelor de violență comise de Dioscor la consiliul anterior, ținut cu doi ani mai devreme.

După anunțarea acestui document de către părinții Sinodului de la Calcedon, s-a hotărât privarea de drept de vot pe Dioscor, imediat după aceea a devenit automat unul dintre inculpați. În special, s-a mărturisit că în actul acelui consiliu nu se poate avea încredere, de atunci circa o mie de călugări, în frunte cu Varsuma, au izbucnit în ședință și i-au amenințat pe episcopi cu represalii dacă nu iau deciziile potrivite. Drept urmare, mulți și-au pus semnăturile sub amenințarea violenței, unii au semnat foi albe.

În plus, împotriva lui Dioscor au fost primite acuzații de la mai mulți episcopi egipteni, care l-au acuzat de cruzime, imoralitate și alte violențe. Dioscor a fost condamnat la conciliu și depus, așa cum a fost de faptrezultatele și rezultatele consiliului „tâlhar” au fost anulate. S-a hotărât să ierte episcopii care au luat parte la ea de partea lui Dioscor, deoarece aceștia s-au pocăit de acțiunile lor, explicând că au acționat de teamă de amenințările pe care le primeau în mod regulat.

Act of Faith

După aceea, la Sinodul de la Calcedon din 451, a avut loc adoptarea oficială a unei noi definiții hristologice doctrinare. A fost important să se expună doctrina a două naturi în persoana lui Isus Hristos, care ar fi străină de extremele care au existat în monofizitism și nestorianism. Era necesar să se dezvolte ceva între ele, o astfel de învățătură trebuia să devină ortodoxă.

S-a hotărât să luăm ca model declarația de credință făcută de Ioan Antiohia, Chiril al Alexandriei, precum și mesajul papei Leon I trimis lui Flavian. Astfel, a fost posibilă dezvoltarea unei dogme despre imaginea unirii în persoana lui Isus Hristos a două naturi.

Acest crez a condamnat atât monofizitismul, cât și nestorianismul. Teodritul, care a fost prezent la sinod, pe care episcopii egipteni l-au bănuit de nestorianism, a vorbit cu o anatemă împotriva lui Nestorie și și-a semnat și condamnarea. După aceea, la sfat, s-a hotărât să se înlăture de la el condamnarea impusă de Dioscor și să-i redea demnitatea. De asemenea, condamnarea a fost ridicată de la Episcopul Edesei Iva.

Ca și înainte, doar episcopii egipteni au continuat să se comporte ambigu, care nu și-au arătat pe deplin atitudinea față de definiția credinței. Pe de o parte au semnat condamnareaEutihie, dar în același timp nu au vrut să susțină mesajele Papei către Flavian, explicând acest lucru prin obiceiul existent în Egipt, potrivit căruia nu pot lua nicio hotărâre semnificativă fără hotărârea și permisiunea arhiepiscopului lor. Și după depunerea arhiepiscopului anterior de către Dioscor, pur și simplu nu au avut unul nou. Membrii consiliului i-au îndemnat să jure că vor semna actele necesare de îndată ce arhiepiscopul va fi ales.

Ca urmare, numărul semnatarilor acestei hotărâri, cunoscută sub numele de dogma Sinodului de la Calcedon, a fost cu aproximativ 150 de persoane mai mic decât numărul celor adunați la consiliu. Când împăratul Marcian a fost informat despre adoptarea oficială a hotărârii, acesta, împreună cu Pulcheria, a venit la a șasea întâlnire, la care a ținut un discurs. În ea, și-a exprimat bucuria că totul s-a făcut pașnic și conform dorinței generale. Conform protocoalelor aramaice care au ajuns până la noi, discursul lui Marcian a fost primit cu entuziasm de cei prezenți, care l-au însoțit cu exclamații strălucitoare.

Canonii Catedralei

După aceea, părinții au început să întocmească regulile Sinodului Ecumenic de la Calcedon, din ele au fost adoptate în total 30. Principalele subiecte care au fost discutate au fost problemele protopopiatului și guvernarea bisericii. Mai multe canoane din Calcedon 4 au avut o importanță deosebită.

Să le luăm în considerare pe cele principale din acest articol. Primul act al Sinodului de la Calcedon a recunoscut dreptatea regulilor sfinților părinți. S-a remarcat că acestea vor fi detaliate în conturile canonice.

Detaliul a fost precizatprocedura pentru disputele care pot apărea între clerici. Regula 9 a Sinodului de la Calcedon stabilește că, în cazul unui proces judiciar, clericii nu trebuie să neglijeze decizia episcopului și a curții seculare, ci, în primul rând, să meargă la episcop pentru sfat. Cei care nu s-au supus au fost chemați să condamne și să pedepsească după toate regulile.

Întreaga procedură a fost descrisă în detaliu în această regulă a Conciliului de la Calcedon. Dacă clerul are un proces cu episcopul, atunci ar trebui să fie luat în considerare în Consiliul regional, iar dacă clerul sau episcopul este nemulțumit de mitropolit, atunci ar trebui să se adreseze Constantinopolului.

O mare importanță a fost acordată și regulii a 17-a a Sinodului de la Calcedon. S-a hotărât ca în fiecare eparhie, toate parohiile din orașe și sate să fie neapărat sub autoritatea episcopului, mai ales dacă această situație a persistat în ultimii 30 de ani. Dacă acest termen nu a expirat încă sau apare un fel de litigiu, atunci această problemă este înaintată consiliului regional. Regula 17 a Consiliului de la Calcedon a stabilit că, dacă orașul a fost construit relativ recent sau urmează să fie construit doar în viitorul apropiat, atunci repartizarea parohiilor bisericești ar trebui să se facă în strictă conformitate cu zemstvo și ordinea civilă.

Supremația Episcopului Constantinopolului

Canonul al 28-lea al Sinodului de la Calcedon a fost de mare importanță. Acesta a fost cel care a stabilit în cele din urmă supremația în Est a Scaunului Episcopului de Constantinopol.

Textul său a confirmat statutul Constantinopolului ca noua Roma. A 28-a regulă a celui de-al patrulea Calcedon EcumenicCatedrala a fost recunoscută pentru avantajele sale egale cu vechea Roma regală, a fost înălțată în treburile bisericești atât de mult încât Constantinopolul a devenit al doilea după Roma. Pe această bază, conform canonului 28 al Sinodului de la Calcedon, mitropoliții Asiei, Pontului și Traciei, precum și episcopii acestor ținuturi, se angajează să numească episcopi eparhiali, supunându-se în toate Constantinopolului. În același timp, mitropoliții înșiși sunt numiți de Arhiepiscopul Constantinopolului după ce au loc alegeri după o procedură prestabilită și îi sunt prezentați toți candidații demni.

Această hotărâre se pregătește de mult, deoarece față de anul 381, când a avut loc primul Sinod Ecumenic, Patriarhul Constantinopolului și-a extins semnificativ zona de influență. De fapt, canonul 28 al Sinodului de la Calcedon a aprobat aceste modificări. Patriarhii locali s-au simțit deja suficient de încrezători în Asia Mică și Tracia, ei au revendicat o serie de teritorii care au aparținut inițial sferei de influență a Antiohiei și Romei. Starea actuală a lucrurilor urma să fie evaluată de întreaga biserică, pentru a dobândi un temei legal, ceea ce s-a făcut ca urmare a adoptării canonului 28 al Sinodului de la Calcedon.

La sfârşitul şedinţelor conciliare a fost luată în considerare problema jurisdicţiei Patriarhului Constantinopolului. Interesant este că nu toată lumea a aprobat inițial canonul 28 al Sinodului de la Calcedon. Așa cum era de așteptat, legații romani, care, de altfel, au lipsit la discuția acestei hotărâri, i s-au opus. Prin urmare, ei au refuzat să semneze aceste prevederi, cerând ca opinia lor divergentă cu privire la această problemă să fie inclusă în procesul-verbal. Poziția lor a fost susținută de tataRoman Leon I. Făcu o pauză, fără a-și exprima imediat atitudinea față de rezultatele consiliului. Abia după un anumit timp a aprobat hotărâri legate de chestiuni de credință, dar în același timp a vorbit negativ despre ambițiile Patriarhului Constantinopolului Anatolie, care s-au manifestat atunci când a fost adoptat canonul al 28-lea al Sinodului de la Calcedon..

Ca răspuns la aceasta, Anatoly l-a asigurat pe Leo I că nu se lasă ghidat de propriile interese, ci era gata să se supună oricărei decizii. Papa a considerat această declarație ca invalidând regula, dar în realitate ea reflecta starea reală a lucrurilor și puterea reală pe care o aveau până atunci patriarhii de la Constantinopol în Asia Mică și Tracia. Prin urmare, când canonul a fost inclus în colecțiile în urma rezultatelor lucrării conciliului, nimeni din Răsărit nu a pus întrebări.

Ca urmare, canonul al 28-lea al Calcedonului și semnificația lui au fost foarte semnificative pentru dezvoltarea întregii biserici. Puterea dintre Patriarhiile Răsăritene era acum împărțită după cum urmează. Regiunile asiatice, tracice și pontice au căzut sub jurisdicția Constantinopolului, Egiptul a căzut sub jurisdicția Alexandriei, cea mai mare parte a diecezei de Est a Antiohiei și trei provincii ale aceleiași dieceze de Est până la Ierusalim.

Semnificat

După aprobarea acestor hotărâri de către împărat pe baza orosului Sinodului de la Calcedon, adică definițiile dogmatice ale Ortodoxiei, au fost emise legi stricte împotriva monofiziților. Toată lumea a primit ordin să accepte doar doctrina stabilită la consiliul din 451. În același timp, monofiziții au fost supușipersecuţie şi persecuţie. Au fost închiși sau expulzați. Pentru distribuirea scrierilor lor, se datora pedeapsa cu moartea, iar cărțile în sine au fost arse. Eutyches și Disocorus au fost exilați în provincii periferice.

În același timp, consiliul nu a reușit să pună capăt definitiv disputelor hristologice. Dar definiția lui a credinței a fost cea care de-a lungul multor secole următoare a devenit baza pentru catolicism și ortodoxie.

La acea vreme, era deja imposibil să nu sesizeze începutul descompunerii Imperiului Bizantin. La periferie au devenit din ce în ce mai puternice acțiunile separatiste, care aveau o bază națională, în același timp, în conformitate cu spiritul vremurilor, au căutat să găsească justificare și expresie în principalele diferențe dogmatice.

Autoritatea sinodului din 451 a fost restabilită în 518 la un consiliu adunat la Constantinopol de Patriarhul Ioan. La el au participat aproximativ 40 de episcopi care se aflau în capitală la acea vreme, precum și stareți din mănăstirile din jur și mitropolitane. La consiliu, toți cei care au condamnat hotărârile luate la Calcedon au fost aspru condamnați. Printre aceștia s-au numărat și Patriarhul Antiohiei, Sever, iar amintirea campionilor căzuți ai Ortodoxiei a fost, de asemenea, justificată. Chiar în anul următor după acest conciliu, s-a realizat o reconciliere între Biserica Răsăriteană și Roma, a fost semnată o scrisoare de către Papa Hormizda, care a finalizat schisma akakiană. Sub acest nume, disputa de 35 de ani dintre Bisericile din Constantinopol și Biserica Romană a intrat în istorie.

Este interesant faptul că istoriograful copt al Nordului în „Istoria Patriarhilor din Alexandria” oferă o evaluare anormală a catedralei dinCalcedonia în capitolul despre soarta lui Dioscor. În ea, el notează că Dioscor a devenit patriarhul Alexandriei după moartea lui Chiril, dar a suferit persecuții severe pentru credința sa din partea împăratului Marcian și a soției sale. Ca urmare a consiliului de la Calcedon, l-au alungat de pe tron.

Reacția bisericilor din Transcaucazia

De remarcat este că conciliul din Biserica Calcedonului a avut loc fără participarea reprezentanților bisericilor din Transcaucazia. Aflând despre deciziile luate la acesta, liderii bisericilor georgiană, armeană și albaneză au refuzat să le recunoască. În special, ei au văzut în doctrina celor două naturi ale lui Isus Hristos o încercare de a reînvia nestorianismul, împotriva căruia s-au opus categoric.

În anul 491, în capitala armeană Vagharshapat, care a fost centrul spiritual al poporului armean încă din secolul al IV-lea, a avut loc un Consiliu Local, la care au participat reprezentanți ai bisericilor albaneză, armeană și georgiană.. A respins categoric toate deciziile și postulatele adoptate la Calcedon.

În acel moment, Biserica Armenească se afla într-o stare deplorabilă din cauza confruntării sângeroase prelungite cu Persia. Momentul cheie al acestei confruntări a fost Bătălia de la Avarayr din 451, care a avut loc între trupele conduse de comandantul armean Vardan Mamikonyan, care s-a răsculat împotriva Imperiului Sasanid și a impunerii forțate a zoroastrismului. Rebelii armeni au fost învinși, apropo, dimensiunea armatei adversarilor lor a fost de peste trei ori mai mare.

Din cauza acestor evenimente, Biserica Armenească nu a putut să urmezeDisputele hristologice care s-au desfășurat în Bizanț, pentru a-și exprima în mod rezonabil poziția. Când țara s-a retras în cele din urmă din război în perioada lui Vahan Mamikonian, care fusese guvernator persan în Armenia din 485, a devenit clar că nu exista peste tot o unitate în problemele hristologice.

Ca urmare, merită să recunoaștem că catedrala din Calcedon, pe care a contat atât de mult împăratul Marcian, nu a adus pace Bisericii Ecumenice. La acea vreme, creștinismul, cel puțin, era împărțit în patru mari ramuri, fiecare având propriul crez. La Roma, Calcedonismul era considerat dominant, în Persia - nestorianismul, în Bizanț - miafizitismul, iar în părți ale Galiei și Spaniei - arianismul. În situația actuală, cea mai acceptabilă pentru Biserica Armenească a fost credința în natura unică a lui Hristos, care exista printre bizantini.

Au existat mai multe motive pentru aceasta. În primul rând, corespundea aproape în totalitate credinței Bisericii Armene înseși, iar în al doilea rând, unitatea în credință cu Bizanțul era mai de preferat pentru Biserica Armenească decât cu oricare alta. De aceea, la conciliul de la Dvin din 506, la care au participat episcopi din Georgia, Armenia și Albania, mesajul confesional al împăratului Bizanțului Zenon a fost acceptat oficial de bisericile armene și de alte biserici vecine. La același consiliu, nestorianismul a fost din nou condamnat, iar deciziile consiliului de la Calcedon au fost evaluate ca un factor care contribuie la dezvoltarea lui.

În 518, a venit la putere noul împărat Iulius, care a condamnat solia lui Zenon, proclamând Calcedono catedrala sfanta si ecumenica pentru toate bisericile de pe teritoriul imperiului. Iustinian, care i-a devenit succesorul, a hotărât în cele din urmă să elimine însuși conceptul de monofizitism din bisericile grecești. Dar până atunci, Biserica Armenească reușise deja să se elibereze de presiunea sa, așa că religia stabilită la Calcedon nu o mai putea afecta.

Biserica Armenească

Negând categoric Sinodul de la Calcedon, Biserica Armenească nu se consideră eretică. După cum notează cercetătorii și teologii moderni, dogmele credinței numai în teorie ar trebui să determine adevărurile revelate divin, iar adevărurile teologice, să conțină învățături despre Dumnezeu și despre dispensația Sa, ar trebui să se transforme în prevederi incontestabile și neschimbate ale credinței. În practică, interpretarea acestor dogme duce adesea la un fel de „cruciade” în care o biserică se opune alteia. În același timp, urmăresc un singur scop - să-și afirme propria influență și putere.

De atunci, după adoptarea fiecărei astfel de dogme, o îndepărtare conștientă de ele, fie că este vorba de o interpretare diferită sau de respingere completă, este considerată erezie, ceea ce duce la conflicte religioase. Primele trei consilii din 325, 381 și 431 nu au provocat controverse, toate hotărârile lor au fost acceptate de reprezentanții tuturor bisericilor fără excepție. Mai mult, pe ei a fost formulată în sfârșit și pe deplin religia ortodoxă. Prima divizare semnificativă a avut loc abia după Sinodul de la Calcedon, ținut în 451.

Astăzi, mulți teologi din Armenia cred că el a devenitamenințare gravă la adresa unității Bisericii Universale, transformată într-o armă în mâinile Occidentului, cu ajutorul căreia diviziunea a fost începută nu pe motive religioase, ci politice. La început, au existat opinii diferite cu privire la această catedrală, dar apoi Calcedonismul a devenit o armă și o forță de răspândit printre toți dizidenții.

Ca urmare, Biserica Armenească a fost acuzată de monofizitism de multe secole. În același timp, este de remarcat faptul că Biserica Armenească Apostolică este una dintre cele mai vechi din lumea creștină, având o serie de trăsături în ritual și dogmă care o deosebesc atât de înțelegerea bizantină a ortodoxiei, cât și a romano-catolicismului. În secolele trecute, imperiile roman și bizantin au încercat în mod repetat să discrediteze Biserica armeană, încercând să-i impună propria lor formulare a naturii lui Isus Hristos. De fapt, aceasta s-a bazat pe motive politice, deoarece Bizanțul dorea să anexeze complet Armenia de Vest și apoi să asimileze populația locală. În aceste condiții, doar loialitatea față de biserica a devenit baza pentru păstrarea poporului armean și a independenței acestuia. În același timp, acuzațiile de erezie îndreptate către Biserica Armenească continuă și astăzi. De exemplu, deja de la Biserica Ortodoxă Rusă.

Dacă luăm în considerare în detaliu dogmele adoptate la Calcedon, ei au subliniat că Hristos distinge în sine două naturi cu drepturi depline, dintre care una umană, iar a doua divină. În același timp, subliniază faptul că Isus are aceeași esență ca toți oamenii, în timp ce ambele naturi există inseparabil între ele, una nu absorbo alta. În același timp, diferența dintre ele nu dispare prin legătură, ci se păstrează prin trăsătura fiecărei naturi, care converge într-o singură ipostază și chip.

Biserica armeană nu a recunoscut aceste dogme, insistând că ele conțin concepte care se exclud reciproc, precum și mărturisiri care nu corespund tradițiilor apostolice. Biserica Armenească a început să urmeze cu strictețe hotărârile primelor trei Sinoade Ecumenice, văzând nestorianismul ascuns în formularea adoptată la Calcedon.

Conform acestei formule de dogmă, Isus este un om și Dumnezeu perfect. Combină aceste două esențe într-un mod inseparabil, care este de neînțeles pentru o persoană, imposibil de realizat de către minte.

În tradiția teologiei răsăritene în esența lui Isus, orice dualitate și diviziune este respinsă. Se crede că în ea există o singură natură Dumnezeu-umană. Din punctul de vedere al teologilor răsăriteni, deciziile luate la Calcedon pot fi privite ca o umilire a sacramentului Dumnezeu-om, o încercare conștientă de a transforma înțelegerea contemplativă a credinței într-un mecanism perceput de minte.